中国是无神论时代的文化榜样

西方人永远挣扎在宗教信仰与无神论的痛苦思辨之间。科学，尤其是天文学，已经将最终的事实揭示出来，可是神怎么办？那是在蒙昧年代人们的全部精神寄托，其中有很重的非理性成分。信仰已经成了无法触摸的一个禁地。所有向它挑战甚至稍有质疑的人，都不仅会感受到外部的压力，而且要承受内心的磨难，比如说尼采。当他质疑基督教时，他竟会将自己喻为“炸弹”，因为他的想法在周围的环境中是那么离经叛道，像炸弹一样，要摧毁人们心中最神圣的偶像；他的想法在自己的内心中也是那么战战兢兢，需要极大的内心力量才能支撑。

中国人则大不相同。几千年来，我们的文化基本上是无神论的，或者至多是泛神论的，相信万物有灵，相信鬼魂狐仙，大都属于神话传说性质，道德训诫性质，教人积德行善而已。流行的善恶观是，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。仅此而已。民间对于神始终持有一种不可不信亦不可全信的犹疑状态，有点像基督纪元前的古希腊罗马。

西方人对于中国人的缺乏宗教信仰颇有微词，从他们的信仰和价值角度，认为没有宗教信仰是一件不可思议无法容忍的事情。然而，正是这个无神论的文化，竟然已经延续了几千年，是世界上少有的从未中断的文化之一，这难道不是无神论文化其实反而更有力量的证据吗？在我们的文化中，人们的道德规范、行为规范和价值观完全是世俗的，无神论的，结果社会却并未礼崩乐坏，天下大乱，而是井井有条欣欣向荣的，这难道没有证明我们的无神论文化具有宝贵的价值吗？

在天文学终于搞清了宇宙的实际状况之后，所有的宗教有神论顿失依据。虽然还有很多自然现象并未找到解释，比如暗物质之类，但是宗教的解释再也无法令清明的理智信服。在无神论大获全胜的时代，中国文化源远流长的无神论的优势就凸显出来了。由于中国人早就在宗教信仰之外寻找生命意义，摸索道德规范，所以早就找到了一整套世俗的生存意义和道德规范，那就是看重现世忽视来世（儒学的“未知生焉知死”）的生活重心，礼义廉耻的行为规范（不语怪力乱神）。中国人在繁衍这样世俗的行为上寄托自己生命的意义，用知善恶这样世俗的价值来规范自己的行为和内心，使得种族生生不息，文化绵延不绝，难道不是在无神论时代到来之后为全世界昭示了一个成功的文化榜样吗？