"孝行天下"园地

快乐人生w · 发表于 2014-5-25 10:08:54

老门爱门球发表于 2014-5-25 07:35
“孝”是中华民族的传统美德，是中华传统文化的基础与核心。当下，面临时代、国情的深刻变化和多元文 ...

门老所言极是。我们决不能丢掉传统的民族瑰宝，让西方文化侵占我青少年的思想阵地,否则将有亡国的危险。

快乐人生w · 发表于 2014-5-26 12:20:46

四大原则 :  最好的医生是自己，
                        最好的药物是时间，
                        最好的心情是宁静，
                        最好的运动是步行。

快乐人生w · 发表于 2014-5-27 08:18:24

            父母道(中年道)转载
   1,父母是一家的天福星，以志为根。以全家安乐为己任，造福一家。
   2,上要尊老，下要爱幼。用感恩心去完善一切，让家庭上下和睦。
   3,向子女宣扬老人、老祖宗的功德，做尊老敬老的尽孝榜样给子女看，用感恩先辈的恩德，来启蒙后代。
   4,不安排老人做事，他们喜欢做什么就做点什么，但要多关心老人，常劝他们多休息。
   5父母是人伦之始，阴阳之道，阴为母，阳为父。阴阳和，才能万物生长，阴阳不合，精神痛苦，情不投意不合，即生育子女，性质一定不好，或者儿女缺乏。
   6,父母是孩子的第一住老师，家庭是孩子的第一所学校。
   7,小孩是否健康，与母亲关系很大。有无智慧，与父亲关系很大。是否福德庄严，就看父母是否经常以快乐的爱心去做事做人。
   8,子女不忻话，不孝顺，首先要问自已是否也不孝顺老人，是否有做得不对的地方。对上不认可父母(老人)的功德，对下(子女)怎么教育都不到位。
      9,孩子不明理等于果子酸了，果子酸了要在树根上下功夫。
   10,不要怨恨子女，更不能打骂子女，因为子女的成败，也与父母本身做心性、德行有关。睇二要考虑自己的教育方法是否有不妥之处。
   11,教育孩子有五部曲:养、育、教、领、导。但不许管。重点要培德，，把道德教育好。
   12,"管'是父母任着自已的性子，找儿女的错处，拂逆他的性子，所以往往越管越管不好。因为用脾气管儿女，不但管不好，反而把儿女的脾气激起来，碰起性来，甚至父子成仇，都是父母不明白道理的缘故。
   13,孩子不用管，全凭德行感化。明白他的个性，帮他砍小枝、留大枝、不娇、不溺、不打、不骂、多鼓励、常肯定、少批评、不用物质诱惑。
   14,正人先正己。父母要先化除禀性，涵养天性。懂得先克已，方能教化儿女。不论儿女孝不孝、但问自己慈不慈。
   15,小孩子是自己的，也是社会的，天地的。孩子教不好，小的影响自已的家庭，大的影响社会、也有负天地之恩。把孩子教育好，责任重大。

快乐人生w · 发表于 2014-5-28 18:46:16

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                     孝文化
    银发中国
　　我国现在已步入“老龄化国家”之列，老龄人口基数大，增速快，困难老人数量多，“未富先老”、“空巢老人”等现象十分普遍。“何处安放我们的暮年”是我们每个人无法回避的挑战。对于建构养老保障这样一个社会系统工程，我们固然要大力发展经济，但与此同时，也必须弘扬孝道，文化养老，发挥孝文化应对老龄化的重要作用。从理论层面上说：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”，“犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”只养亲而不敬，那只是小孝。养老，绝不只是个经济问题，更重要的还有一个精神慰藉的问题。中国未来的养老制度体系建设应充分重视孝文化的导向作用，建立一种以孝文化为依托，符合中国国民心理需求，满足老年人物质生活、照顾护理、精神慰藉多方面需求的全面养老保障制度体系。从实践层面上说，父母与子女间的代际伦理仍是现阶段我国社会主要的伦理关系，养老、敬老仍是基本的家庭美德，家庭尤其农村家庭承担了绝大多数老年人的养老问题，而且在较短的时间里，指望“未富先老”的国家完全代行养老之责并不现实。因此，在政府不断强化社会保障功能的同时，弘扬发展以孝为核心的家庭养老文化，仍然是基本和现实的选择。回溯历史，在孝风濡染下，代代老人生活在大家庭中，几世同堂，子孝孙贤，共享天伦，成为一种为东西各方广泛称颂的“东方文明”;瞻望未来，孝道与家庭养老得到国际社会的高度认同，孔子提倡的“敬老、尊老”的孝文化理念被看作是应对人口老龄化社会的当然选择，2002年马德里“老龄问题国际行动计划”特别把“提倡子女赡养父母”纳入向各国政府的建议之中。由此说明，应对“银发浪潮”，实现老年人的生存和生活价值，孝道应成为重要的道德保障。
少年中国　　“少年中国”需要孝文化。一个孝字，是一个子承老的结构，故二者缺一不可。中国传统的孝道教育在历史上获得了巨大的成功。皇家的敕命、官方的条律、书院的诠释和坊间的劝喻一起将孝成功地塑造成了中国人安身立命的信条，黎民百姓以礼法约束和仁义自觉为表里，形成了自身几千年的价值观念、思维方式，乃至行为习惯。
　　但当下，随着社会的急剧转型，传统的道德价值体系尤其是孝道遭受激烈的冲突与损毁，部分青少年的孝观念处于断裂与冲突之中：“独生子女”一代的出现和家庭结构日趋小型化，使一些家庭的代际关系失衡和重心下移，家庭的培养教育功能弱化;信息化及生产力的发展导致父母的地位和权威受到挑战。纷繁复杂信息的左右，代沟的形成与加深，使少数青少年对父母缺乏孝敬感，对他人缺乏道德感;多样经济成分和多元文化的冲击影响，使得部分青少年的家庭观念淡化，功利思想严重，从而使传统孝文化中尊长敬老的道德观念受到冲击。
　　“夫孝，德之本也，教之所由生”。几千年来，社会对青少年的教育多是从孝为切入点，发蒙开篇便是“第一当知孝，原为百善先”。这种建立在儒家孝道教育思想之上的中国传统教育，是建构当代社会时代精神的重要文化资源。因此，对于孝，我们应汲取其合理成分，并赋予其新的时代内涵，这对于“少年之中国”，无疑是有积极而重要意义的：一是要以孝文化“事亲、尊亲”，培养青少年尊亲敬老的意识。天地为人之始，父母为人之本。从感恩、亲情、孝顺依次生发，形成德性和教养。这是“物之根本，事之初始，人伦之核心”。二是要以孝道“全身”，引导青少年珍惜生命，健康向上。孝文化将保全身体视为践行孝道的基础，认为爱惜生命、珍惜名誉不仅仅是个人的私事，这对教育当下青少年摈弃狭隘、自私、唯我独尊的不良心理，履行对父母、家庭和社会的责任与义务，是很有必要的。三是要以孝文化的“承志”，培养青少年的责任感。孝文化所要求的对父母的孝心，实际上就是对父母要有责任感，感恩图报，即为责任。四是要以孝文化的“立身”，培养青少年自强不息的品质，儒家孝文化的所谓“承志、立身”，实际上就是要求子女要继承先祖遗志，刚健有为，自强不息。我们当代中国青少年，应该也必须在善事父母、继志述事的基础上，竭尽全力，入世“公忠”，建功立业，践行责任。这也与不久前习近平同志对青年学生所提出的“知行合一、经世致用、坚定志向、自强不息”的要求，完全一致。
邻里中国　　“邻里中国”需要孝文化。所谓的“邻里中国”，这里指家庭关系之外的各种社会关系。这在孝文化中同样可以找寻答案。孝，博爱之始。孝建立在爱的基础之上，亲亲而博爱。从孝文化“事亲尊亲”推衍开来，能培养人们博爱的人性。孔子讲：“孝悌也者，其为人之本与。”孟子进而说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”《礼记·礼运》更有精辟记述：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养”，更明确提出了人们不但要敬爱自己的父母兄长，而且要用同样的感情去对待他人和社会。孝延伸为孝悌，继而又从亲戚血缘关系扩展到邻里乃至社会。具体说到邻里关系，和谐邻里是和谐社会的基石。现在城市越来越拥挤，但人心与心的距离却越来越远，邻里冷漠已成为当下的社会病，对此我们需要以孝文化的和谐理念为指导，更多地在生活中交流互动，在工作中互帮互助，给社会生活增加亲切感，为人际关系增加温度，营造和谐信任、守望相助的“邻里中国”。
行进中的中国　　“行进中的中国”需要孝文化。一个国家，一个民族，要生存、要发展，要屹立于世界民族之林，就必须依靠本民族在长期探索中形成的独特文化来支撑。行进的中国，必须大力弘扬优秀传统文化的精华，兼容并蓄，继承创新。对于孝文化，首先要客观公正，予以尊重。如孝文化主张亲亲、尊祖、敬宗、收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷，这实际讲的是对亲人的眷恋和对祖国人民的热爱。在传统孝文化中，爱祖也是爱国，缘孝亲而爱国。爱国心与孝心紧紧联系在一起，孝心是爱国报国心的根源，爱国主义是孝意识的逻辑产物。其次要批判继承，大胆创新。孝文化既有民主性的精华，也有封建性的糟粕，对于传统孝道所主张的“愚孝”、“愚忠”封建迷信，我们当然要以科学理性的态度加以祛除，在此基础上结合现代生活，对其进行现代转化。再次要弘扬、培育，与时俱进。在传统的中国社会与文化中，孝道具有根源性、原发性、综合性，是中国传统文化的核心理念与首要文化精神。对于这样一份宝贵的文化遗产，我们须坚持辩证法与唯物论，融入亿万人民建设社会主义的鲜活实践，赋予体现社会发展方向的时代精神，使其与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，将孝文化这一传统优秀文化推向一个新的高度，为构筑中华民族精神家园作出新贡献。

快乐人生w · 发表于 2014-5-28 20:00:50

马英九母亲节前夕撰文悼念母亲：盼来世再做母子
来源：中国台湾网

　　马英九与母亲约定来世再做母子。(图片来自台湾《中国时报》)

　　中国台湾网5月11日消息　据台湾《中国时报》报道，马英九因母丧闭关一周，昨(10)日他在脸书(facebook)发表专文悼念母亲秦厚修。马英九亲自还原送走马妈妈的现场，并述及母子之情，更难掩失恃之痛地说：“妈妈走了，明天就是母亲节，我们怎么来过生平第一个没有母亲的母亲节啊?”
　　马英九表示，秦厚修弥留之际，他赶到万芳医院加护病房，紧握着她微温的手，吻着她的脸颊，在她耳边低声地说：“妈妈您好走，您的子女、媳妇、女婿、外孙都在您身边送您，爸爸会在那边迎接您。你好好走，不要怕喔!”
　　马英九说，他再与母亲约定，“我们结缘64年，来世再做母子，好不好?”
　　不敢再碰《桃花源记》
　　秦厚修咽下最后一口气前，马英九全家用《生日快乐歌》调子含泪轻声合唱，“谢谢妈妈生我;谢谢妈妈养我;谢谢妈妈教育我;谢谢妈妈爱我。”之后马妈妈阖眼告别了世界。马英九说，妈妈走了，走得平静安详。
　　马英九并在脸书述及自己与母亲情感。他说，小时候妈妈教他读《古文观止》，这次马妈妈在加护病房的初期，意识清楚，探病时，我背《桃花源记》给她听，背对了，她点头;背错了，她摇头。马英九说，我们重温了50多年前母子共享的快乐时光。现在妈妈走了，我不敢再碰《桃花源记》，深怕自己控制不住夺眶而出的泪水。
　　休息一周未走出母丧
　　马英九表示，两年多前知道妈妈有肺部淋巴瘤，姐弟一致决定，要给妈妈最后的日子有尊严、有质量的生活。因此，进医院的两个星期前，大姐马以南还带妈妈到台南后壁乡去看国际兰花展。甚至，家人要她做一个兰花手姿势，秦厚修会刻意用两只手做，还上下摇动，逗得我们大乐，病房常有笑声，完全没有受苦的样子。
　　相较于父亲马鹤凌过世后很快收拾起心情投入工作，马英九这次却因母丧闭关近一周，且为母亲举行家祭后，他未回官邸，而留在木栅老家过夜，睹物思母。接着，甚至接连取消外宾、“考监院长”及“委员”被提名人的接见行程，可见秦厚修过世对其影响。
　　(中国台湾网周剑)

门球樵兵 · 发表于 2014-5-28 23:41:17

中国古代有24孝之传说，虽说孝道是封建、帝王社会的宗法礼仪，但作为中华民族的传统美德，孝，是不过时的，有些是可以借鉴学习的。俗话说，堂上二老就是佛，你整天庙里拜观音，回到家里不孝顺，观音菩萨照样不喜欢你。只有克尽孝道、以人为善、乐善好施，才是上之上也。

快乐人生w · 发表于 2014-5-29 14:41:12

谢门坛樵兵老师关注支持参与:"堂上二老就是佛，你整天庙里拜观音，回到家里不孝顺，观音菩萨照样不喜欢你。"我看过杨黼找佛的故事。现实如此,一个人对父母都不能孝顺,其他的事那就可想而知了。

快乐人生w · 发表于 2014-5-29 15:19:39

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                  孝道文化

   1 基本简介
　　何为孝道：中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。
　　在中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。

2 史料记载  编辑本段 　　西周

　　在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代规定，“大夫七十而致仕”，大夫一级的封建贵族官员，七十岁就要把执掌的政事交还国君而告老还乡。贵族官员致仕后，朝廷把他们奉养于各级官学。《礼记·王制篇》说：“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。”又说：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。”此所谓“国老”，就是卿大夫一级年老致仕的封建贵族；所谓“庶老”，就是庶民百姓中德高望重的长者。周代的学校就是官学，把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。用今天的话说，就是老有所养、老有所为。
　　周代
　　周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还要定期举行养老礼仪。周代的养老礼仪包括朝廷和地方两个层次。在朝廷，天子一般都要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老、五更及群老，以示恩宠礼遇。在地方，则每年都要定期举行乡饮酒礼。乡是周天子及诸侯都城四郊的基层组织单位，以一万二千五百家为一乡，相传天子有六乡、诸侯有三乡。举行乡饮酒礼时，六十岁以上的老人享有特殊的礼遇，他们不仅受到晚辈的伺候，还依年龄而别，年龄越大，享用的美味佳肴也越丰富。举行乡饮酒礼的目的在于正齿位，序人伦，尊老敬贤，敦睦乡里。周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。《礼记·王制篇》规定，老人五十岁以后，不再服劳役；六十岁以后免服兵役。朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况，规定“八十者，一子不从政；九十者，其家不从政；废疾非人不养者，一人不从政；父母之丧，三年不从政。”这是说，八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役，九十岁老人全家可以免服兵役和徭役，以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。
　　春秋战国
　　到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……
　　孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子认为，为人子女孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。记载他仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“五等之孝”，提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。
　　
　　《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”对子游的发问，孔子说得极有道理。关于如何具体行孝，孔子在这里突出了一个“敬”字，很是精僻到位！子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”孔子明确地提出在伺俸父母时，还要做得和颜悦色。他特别强调这个态度问题，主要是在于为人子女者的孝心是否根于诚笃，要求子女要确实出于敬爱之心，真心实意。
　　《孔子家语·六本》篇里还记载着这样一个件事：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙以吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适，孔子知道后批评说：“一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子也不该委身以待杖罚，如果万一为父打死，死得没有道理，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！”这显然是对“父要子亡，子不得不亡”的不攻之击。可见，古时把孝当成子女对父母百依百顺也是对孔孟观点的曲解。
　　秦代
　　自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。在“罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化，推行其以少胜多的统治政策。我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰

快乐人生w · 发表于 2014-5-29 15:24:12

续上
3 历史影响编辑本段
　　中国传统孝道文化的主要内涵
　　中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。
　　1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
　　2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
　　3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。
　　4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。
　　5、谏诤。《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。
　　6、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。
　　中国传统孝道文化的历史作用
　　作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：
　　1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。
　　2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。
　　3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。
　　4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。
　　5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。
　　客观分析中国传统孝道的消极作用
　　孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是突出的：
　　1、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。
　　2、不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的价值观念。
　　3、封建性。儒家思、想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所。
　　4、保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。

快乐人生w · 发表于 2014-5-31 15:20:10

本帖最后由快乐人生w 于 2014-5-31 15:26 编辑

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                  中国传统孝文化是什么

　　孝道思想　　孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。　　从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。　　农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任， “国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。　　《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。　　“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。　　孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。    古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。　　进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。　　今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。　　孝文化根据地　　孝感动苍穹——荆楚“孝文化” 　　湖北孝感，因董永行孝感天而得名，是全国惟一一个以孝命名，又以孝传名的城市。在古代中国的二十四大孝子中，汉代“卖身葬父”的董永和“扇枕温衾” 的黄香，三国时“哭竹生笋”的孟宗，三大孝子均出自孝感。孝感，可谓“孝子之渊薮也”。　　“孝”字源于中国古代的甲骨文，距今已有4000多年的历史，其原义为“奉先思孝”。儒家道统认为“孝”是百行之首，《论语》载：“孝梯也者，其为仁之本舆!” 　　在孝感，上自耄耋老者，下至懵懂学童，问到“孝感”地名由来，都能娓娓道来，“因为古代这里出了几个大孝子，孝行感天，所以叫‘孝感’”。孝感在1500年前建县时定名“孝昌”，乃“孝子多矣”；而后改名“孝感”，乃取董永行孝感天之意。　　“葬父贷孔兄，仙姬陌上逢；织线偿债主，孝感动苍穹”。这是《二十四孝》中董永一节的记述，也是千百年来流传不息的神话传说的古文记载之一，只是后世在原故事的基础上加入了许多世俗的情爱缠绵，使得故事的主题由原来的“孝感动天”变成了现在的“情爱缠绵”。　　董永墓，黄香墓，孟宗哭竹处……光阴流转，以上历史遗迹多不复存。1984年，孝感人在相传董永卖身的付员外家址，修起一座仿古式建筑——董永公园。瑶池仙境、槐荫古树、理丝桥、升仙台、孝子祠等景观，再现了董永孝敬老人、勤劳朴实的精神风貌。 1996年，为进一步挖掘、弘扬孝文化，在董永公园“孝子祠”里，又塑立了“二十四孝”蜡像。沐浴淳朴的孝德古风，孝感孝文化历久弥新。　　古风新貌：移小孝为大孝　　孝感以孝传名。仅据明、清《孝感县志》记载，孝感史册留名的孝子就有493人，孝德古风盛行不衰。　　传承古代孝文化，必须“扬弃”。古代孝文化中包含的“父慈子孝”、“敬老爱幼”、“明礼诚信”、“与人为善”等，具有永恒的价值。曾当选孝感“十大孝子”的刘青枝，一人“撑四家、养八老”；倾情孝亲敬老的余汉江，7年来共计捐款达500万元，今年元月8日被评为“全国孝亲敬老十大楷模”，蜚声华夏。　　中华孝文化是历史对孝感的馈赠。近年来，孝感社会各界孝文化研究如火如荼，2003年10月，《孝感——孝子之乡》画册编印发行；《孝感文化研究》、《孝感孝文化》、《孝感孝子》三部99万字的孝文化系列文集，去年10月全部出版；去年7月开始，孝感学院在校报开辟《中华孝文化研究》专栏，使孝感成为继济南之后，我国第二个中华孝文化研究基地…… 　　目前，孝感市有关部门正着手准备，将“董永”品牌申报为联合国“非物质文化遗产”；以芭蕾舞形式重排《天仙配》的工作，也在紧密筹备中。　　孝感人给“孝”注入了新的时代内涵：小孝为父母，大孝为人民；移小孝为大孝，替天下儿女尽孝心！

快乐人生w · 发表于 2014-5-31 15:26:07

本帖最后由快乐人生w 于 2014-5-31 15:27 编辑

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                           关于中国孝文化

      20世纪的先秦孝道研究主要是在传统叙事史学的框架下完成的。由于叙事史学的从业者把“复原”历史作为自己事业的最高追求，因而主张对历史事物的具体发生、发展、结束等情形做尽可能细致真实的描述。在这种研究思路的指导下，学者们日复一日不厌其烦地进行着关于先秦孝道起源、演变以及衰落过程的描述;偶尔他们也会换一个角度，于是在我们眼前涌现出关于儒、道、法、墨等家及其代表人物孝道思想的各种不同版本。实际上，正是这些繁简各异、真实程度不等的叙事史著作构成了20世纪先秦孝道研究的主体。不容否认，读者能够从这些叙述中发现一些有益的历史信息，然而这种以叙事见长的历史作品却不能给我们以更多的教益。究其原因，无非是由于叙事史只着眼于具体历史事物的“实证”，而对于揭示这些事物背后的一般性规律了无兴趣。这种陈陈相因的做法已引起人们的警觉，有学者就指出理论与方法的滞后成为制约目前孝道研究的桎梏，“史学方面的断代的对具体问题的实证分析，涌现了一批水平较高的论文，但仅仅是只见树木，不见森林。”[1](5)“只见树木，不见森林”的比喻准确反映出研究者受传统史学理论影响，在孝道研究中往往勤于就事论事，而疏于理论概括的真实状况。历史学家曾一度标榜自己的学问是“科学”，那么究竟什么是科学呢?美国人类学家怀特指出:“科学并不仅仅是事实和公式的汇集，它是处理经验的一种卓有成效的方式。‘科学’一词可以被适当地用作为动词:人们在从事科学活动，即根据一定的假设和使用某些技巧去处理经验。”[2](3)德国学者汉斯·波塞尔也认为:“科学并非事实的简单堆积，即便是材料的整理，充其量也只能称作是科学的初期阶段。最主要的是，科学能够提供一系列的概念，用这些概念可以解释实际中出现的具体情况。”[3](29)由此可见，科学意味着解释，它是建立在经验基础之上的一系列分析活动的总和，材料和事实的编排罗列充其量只能算是科学研究的基点，而不是科学本身。同样，历史学要成为一门真正意义上的科学，就不能满足于史实的叙述，因为具有科学价值的结论只有在材料的解释和分析中才能得出。我们乐意承认，历史学迈向科学的途径可能有多种，然而文化学方法，即“用文化解释文化”无疑是其中值得注意的一种。文化学家认为，人类社会的任何一种文化现象都是其他各种文化现象共同影响和作用的产物，因此它的成因、功能以及规律都应该从文化之间的关系中加以寻找。怀特曾经指出:“文化是自成一体的事物，文化之为文化，只能依据文化加以解释。”[2](66)迪尔凯姆也说过类似的话:“社会现象的确切原因应该从那些以往的社会现象中去寻找。”[4](89-90)孝道作为先秦时期一种普遍的文化现象，乃是种种社会组织、文化观念共同作用的结果，因此关于它的解释无疑也应遵循上述原则。家庭组织是孝道发生发展的核心领域，它的类型、地位、结构以及规模与孝道之间有什么关系呢?我们不妨以家庭组织类型的考察作为开始。一、家庭组织与孝道 1、家庭类型与孝道众所周知，按照家庭血统、权利和财产继承方式的不同，人类有史以来的家庭组织至少可分为父系制家庭与母系制家庭[5](59-73)。父系制家庭是人类发展史上最普遍和典型的一种家庭组织类型，中国历史上夏商周以及欧洲历史上希腊、罗马的家庭，都可归入此类。人们关于母系制家庭组织的了解主要来自现代人类学的知识，生活在南太平洋美拉尼西亚群岛的特罗布来恩人为我们提供了这种家庭类型的最真确材料。以特罗布来恩人为代表的母系制家庭中是否存在像中国古代那样特征鲜明的孝道呢?经过比较我们发现，答案是否定的。《论语·为政》载孟懿子问孝，孔子回答说“无违”，事后又解释说:“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”由此可见，先秦孝道的基本内涵是在父母活着的时候殷勤侍奉，而在他们去世之后按照礼俗规定埋葬、祭祀。古人讲求事死如事生，因此“死，葬之以礼，祭之以礼”乃是“生，事之以礼”的继续，古人称前者为“孝养”，称后者为“追孝”，正说明它们在本质上是相通的。因此，只要搞清楚不同家庭类型中人们“事生”方式的异同，就足以了解彼此间孝道的差异了。首先，孝道要求人们对健在的父母悉心赡养和照料。《论语·为政》子游问孝，孔子曰:“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”是以敬为孝之根本。又子夏问孝，孔子曰:“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎?”孔子的批评固然反映了春秋之际孝道衰落的事实，然而时人对这一道德规范期望之高、要求之严，岂不正好说明孝道在古代社会生活中的极端重要性?孝道不仅要求人们心悦诚服地为父母供给衣食、解除身体的劳苦，还要悉心照顾父母的生活起居。《礼记·曲礼上》:“凡为人子之礼:冬温而夏凊，昏定而晨省。”《内则》:“子事父母，鸡初鸣，咸盥、潄，栉、縰、笄、总，拂髦、冠、緌、缨、端、韠、绅，搢笏，左右佩用。左佩纷帨、刀、砺、小觿、金燧，右佩玦、捍、管、遰、大觿、木燧，偪，屦着綦。”这是说子女在日常生活中应当随身做好准备，以便照料父母。古人对孝道的训练自子女的童年时期就已开始:“男女未冠笄者，鸡初鸣，咸盥、潄、栉、縰、拂髦，总角，衿缨，皆佩容臭。昧爽而朝，问:‘何食饮矣?’若已食则退，若未食则佐长者视具。”在父母年老体弱或身患疾病时，孝养显得尤为重要。《论语·为政》孟武伯问孝，子曰:“父母唯其疾之忧。”《里仁》载孔子的话说:“父母之年不可不知也，一则以喜一则以惧。”在这些关于孝道的记载中，我们一方面看到了父母(尤其是父亲)对子女的无上权威，另一方面则看到了子女对父母无可逃避的义务。然而在母系制家庭中，我们看到的是完全不同的情况。根据马林诺夫斯基的介绍: 特罗布来恩群岛上的孩子们享有充分的自由和独立。他们很小就摆脱了父母的从来都不十分严格的看管。他们有的愿意顺从父母，但这完全是双方的个人性格问题:绝不存在什么固定的原则观念或家庭内部的强制制度。常常是当我们坐在他们当中观察家庭的纠纷或父母与孩子之间的争吵时，总是听到年幼者被要求去干这干那，但是，一般来说，不管是什么事，都是以帮忙的方式去做(而非孩子必须尽的责任)，尽管这种要求有时会以武力威胁作后盾。父母像对待平辈人那样对待孩子，要么哄劝，要么责骂，要么请求。在特罗布来恩群岛，父母与子女之间，根本听不到父母期望孩子天然服从的单纯的命令[6](56-57)。父母与子女之间相互对待的态度和方式所反映的绝不是个人的好恶，而是社会文化对人们的要求。我们看到，母系制家庭中的子女既没有顺从父母的意识，也没有“有事弟子服其劳”之类的义务，这与中国先秦时期家庭中的情形截然不同。不仅如此，母系制中父亲担任着与父系制家庭中截然不同的角色，人类学调查表明:“模式的超卜连兹(按:即特罗布来恩--引者)的父亲是个耐苦耐劳谨慎小心的护士;社会传统所有的呼声就是使他尽到这项义务。事实是这样:父亲永远关心子女，有时关心得火热，所以对于一切职务即使是被社会所加上的劳苦职务，也心悦耳诚服地执行着。”[7](24-25)尽管父亲对子女具有基于生理上的自然情感，然而子女却无需为此给予相应的回报，“子女永远感不到父亲底重手加到自己底身上，父亲既不是子女底宗人，也不是子女底主人，更不是子女底恩人。父亲并没有权利或专权。然他们仍然像世界上常态的父亲一样，对于子女感到强烈爱情。父亲既爱子女，再有对于子女的传统义务，于是设法获得子女底爱情，保持住对于子女的影响。”[7](32)这说明母系制下人们没有将子女对父母的感情和义务予以高度重视，文化也没有形成这方面的要求。其次，除了赡养和照料之外，孝道也要求子女在对待父母的态度方面下气怡色、恭敬有加。《礼记·祭义》说:“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者，必有婉容。孝子如执玉，如奉盈，洞洞属属然，如弗胜，如将失之。严威俨恪，非所以事亲也。成人之道也。”《曲礼上》又说:“父子不同席”，“为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不中门。”即使父母有过，恭敬也同样不可或缺，《内则》:“父母有过，下气怡色，柔声以谏，谏若不入，起敬起孝。说则复谏，不说，与其得罪于乡党州闾宁孰谏。父母怒，不说而挞之，流血，不敢疾怨，起敬起孝。” 与此形成鲜明对比的是，母权制家庭中亲子关系则充满着平等和民主色彩。子女年幼的时候，父亲“与他们作朋友，帮忙他们，教导他们，他们乐意什么就是什么，喜欢多少就是多少。孩子在此时期较不关心于他，这是诚然因为他们都是通体上喜欢自己底小伙伴。然而父亲老在那里作着有裨益的顾问，一半是游戏的伴侣，一半是保护人。”[7](44-45)与这种平等关系同时出现的是子女与父母之间的频繁冲突及其独特的化解方式。马林诺夫斯基曾举例说:“有时，人们也会生孩子们的气，在极度愤怒时动手责打孩子;但是，我也常常会看到孩子愤怒地冲向父母攻击他们的情形。这种攻击可能会得到一个温厚的微笑，也可能遭到愤怒的回击;但是，对土著人来说，明确的报复意识和强制性惩罚的观念不但极为少见，甚至令人厌恶。有几次在孩子明显做了错事之后，我建议说如果硬着心肠打他们一顿或用其它方法给予惩罚，今后有助于他们改邪归正，可是这种想法在土著朋友们看来显得不尽情理而没有道德，故而遭到怀有几分敌意的拒绝。”[6](56-57)由此可见，对父母的毕恭毕敬至为罕见，而且也并不为世俗所格外鼓励。母系制家庭之所以不存在中国先秦时期那种意义上的孝道，这完全是由家庭组织类型的不同造成的。父系制家庭中，家庭的世系、遗产、权利是以父亲作为依据的，父亲由此成为家庭的重心。在这种家庭类型中，家庭成员的基本问题(如孕育、出生、成长、婚姻等)，都要依赖父系家庭自身得以解决。因此，父系家庭的巩固以及家庭秩序的维系便成为社会的当务之急，强调父亲的权威也是顺理成章的事情。孝道体现的是父系的权威，它的本质就在于以道德的方式约束家庭成员(子女)，加强家庭的凝聚力。相反在母系制家庭中，人们依据母亲的血统进行世系、遗产、权利的计算或继承，而这些世袭原则的代表者则是另外一个人--生活于另一家庭之中的母舅。与《论语·里仁》所谓“父母在，不远游，游必有方”不同，母系制下的子女(尤其是男子)在成年之后必须进入新的生活空间，离开自己所出生的家庭，搬到母舅家中。这种居所的变迁既意味着生活重心的转变，也意味着角色的变换，“母舅好像我们之间的父亲，是理想化给孩子的;他们教给孩子，那是他要得其欢心的人，且是将来所要仿效的标准。我们就是这样见到，使我们底社会里的父亲这么困难的质素，大多数(虽非全数)都在梅兰内西亚人之间交给母舅了。他是有权势的，他是理想化的，孩子和母亲都要服从他;父亲则完全解除了这些可恨的权柄和特点。”[7](47)这样，母舅的权力在客观上便成为瓦解子女与父母关系的重要原因，也成为对早先家庭秩序的破坏力量。由于文化的这种特殊要求，“孝道”便显得既属多余，也不可能。就这样，母舅担当了父系家庭中父亲的角色，他是外甥顺从、恭敬的对象，也是外甥履行自己人生各项主要义务的对象。家庭类型的不同造成了人们文化观念的迥异，正如我们曾对母系制下甥舅关系的状况心存疑惑一样，特罗布来恩人对父系制下的父子关系也感到大为不解。据说早期的基督教传教士为了让土人们理解西方基督教的教义，甚至不得不将父系制下的上帝观作适当变通，“基督教三位一体的教理将不得不译成母系的术语了:我们将不得不称圣父为‘圣舅’(God-kadala，母亲的兄弟)，称圣子为‘圣姐妹之子’(God-sister’s son)，称圣灵为神圣的巴罗马(a divine baloma)了!”[6](191-192)可以想象，假如我们非得在母系制家庭中寻找“孝道”的话，那么就只能找到那种外甥对母舅的道德义务规范。 2、家庭组织在社会中的地位与孝道父权是孝道发生的基础，然而并非所有父系制家庭都会产生先秦那样的孝道，以希腊、罗马为代表的古代西方社会就是这样。20世纪早期的许多学者都将孝道视为中国文化的重要内容和特征之一，正是比较了中西文化的不同之后得出的正确结论。钱穆曾指出中国文化是“孝的文化”。谢幼伟也说:“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。孝在中国文化上作用至大，地位至高;谈中国文化而忽视孝，即非于中国文化真有所知。”梁漱溟则将“孝”列为中国文化的第十三项特征，并指出中国人的孝道不仅闻名于世，色彩最显，而且堪称为中国文化的“根荄所在”，所以“说中国文化是‘孝的文化’，自是没错”。[8](20-21)中西社会都是父系制类型家庭，然而一者发展出特色鲜明，影响巨大的“孝文化”，一者则始终在这方面几无作为，这说明除了受家庭组织类型的影响以外，孝道的发生、发展还一定受其它文化因素的左右。按照文化学的一般观点，一种普遍文化现象的产生，往往不仅因为它满足了社会中某些小团体的需要，更是由于它对整个社会的运行发挥了重要功能，因此文化的成因与功能应当从社会整体的运行中得到解释。孝道也不外乎如此:从表面上看它是家庭的产物，并维系着家庭的存在和稳定;然而社会之所以积极提倡孝道，绝不是因为它能给各个家庭带来好处，而毋宁是由于孝道符合了社会的总体利益。进而言之，正是家庭在社会生活中的重要地位，为孝道的发生提出了要求，而家庭组织之社会地位的显著差异，乃是不同父系制家庭条件下孝道发展状况趋异的根本原因。家庭组织虽然是人类初民社会的普遍文化现象，然而由于历史发展的种种特殊原因，它在政治及社会生活中地位之高低、作用之大小却远非整齐划一。家庭组织在中国古代政治生活中地位显赫、作用巨大，这主要与早期国家的独特产生方式有关。常金仓先生曾指出:“在世界各民族中，国家产生所走过的道路是多种多样的，……但是无论它有多少式样，从氏族制到国家的出现都需要经过两个步骤:首先必须在普通氏族成员中产生一个或几个首领、首长、长老来，他们是血缘组织以外公设的权力机关的代表，在不少民族中就是按年龄阶梯组成的社会的首领，然后才能由这些首领渐次攘夺公共权力，使这种非血缘组织显得越来越重要最重取代氏族组织。”[9](149-150)中国古代国家的产生，与马克思主义经典学家所概括的希腊、罗马、德意志等三种国家产生方式不尽相同，具体表现为家庭组织在国家产生过程中角色有别、作用各异。恩格斯曾经说过:“雅典是最纯粹、最典型的形式，在这里，国家是直接地和主要地从氏族社会本身内部发展起来的阶级对立中产生的。在罗马，氏族社会变成了闭关自守的贵族，贵族的周围则是人数众多的、站在这一社会之外的、没有权力只有义务的平民，平民的胜利炸毁了旧的氏族制度，并在它的废墟上面建立了国家，而氏族贵族和平民不久便完全熔化在国家中了。最后，在战胜了罗马帝国的德意志人中间，国家是作为征服外国广大领土的直接结果而产生的。”[10](165-166)在雅典、罗马和德意志等国家的产生过程中，以血缘为纽带的氏族遭到了破坏，家庭组织也因此未能发挥积极作用。中国则不然，夏代早期国家是通过大禹之子启破坏部落民主传统，“以家代国”的方式产生的，以夏启为领袖的姒姓家族在缔造早期国家时发挥了巨大作用。